善说精髓

《善说精髓》084（38） 第三，我们接着谈昏沉的“业”用。 前面提到，昏沉的业用，唯识系有三说： 1 、“能障毘鉢舍那为业”：取此说的有《显扬圣教论》和玄奘版《集论》； 2 、“与一切烦恼及随烦恼助伴为业”：取此说的有今存的梵藏版《集论》、安慧《广五蕴论》、安慧《唯识三十颂释》； 3 、“能障轻安、毘鉢舍那为业”**：**取此说的是《成唯识论》。 和前面 “掉举”的业用为“障碍行舍和奢摩他”类似，《成唯识论》说昏沉的业用为“障碍轻安和 毘鉢舍那 ”《成唯识论》想说的意思也和“掉举”部分一样——昏沉的对治，正是“轻安”！昏沉和轻安也正是互为障碍和对治——昏沉为能障、轻安为能治，所以，昏沉的能障应说有二：轻安和毗婆舍那。对比看“轻安”，《成唯识论》说： “安谓轻安，远离麁重调畅身心堪任为性，对治惛沈转依为业，谓此伏除能障定法，令所依止转安适故。” 但在护法系以外的人来说，对轻安的定义并非如《成唯识论》，《集论》说： “安者，止息身心麁重身心调畅为体，除遣一切障碍为业。” 《显扬》说： “轻安者，谓远离麁重身心调畅为体，断麁重障为业，如前乃至能增长轻安为业。” 双方在“轻安能对治昏沉”上并不共许。 这样看来，似乎在“昏沉”业用上的这三家说法，都还只算“自许”，都不能很锐利地破他宗。

《善说精髓》084（37） 综上， 护法 ——玄奘系在《成唯识论》里指出： 1 、不能说昏沉就是“愚痴分” 2 、也不能说昏沉是“心不堪能性为体”，要说昏沉是“令心于境，无堪任为性”——让心心所对境无堪能性。 《成唯识论》卷六说： “惛沈别相，谓即瞢重，令俱生法无堪任故。” 昏沉作为烦恼，“心不堪任性”为其烦恼的“共相”，昏沉的独立于烦恼的“别相”即“瞢重”，能令和“昏沉”俱生的心王、心所不堪能，所以，这个“瞢重”就是“令不堪能”。这里的“瞢重”，今天用“懵懂”这个词，昏沉的自性、自相就是“懵懂”，它“令俱生法無堪任”性。 《成唯识论》继续说： “此（昏沉）与痴相有差别者，谓痴于境迷闇为相，正障无痴而非瞢重；惛沈于境瞢重为相，正障轻安，而非迷闇。” 护法——玄奘系说：说昏沉不是愚痴一分，而是有其别相“懵懂”。“昏沉”和“痴”的体性（体相）、业用都不同：痴是“于境迷闇为相，正障无痴”；昏沉是“于境瞢重为相，正障轻安”，体性不同、所障与能治（痴能障无痴，无痴能治痴；昏沉能障轻安、轻安能治昏沉）也不同。 因此，《成唯识论》说：1、“昏沉为痴之一分”说（《瑜伽》卷五十五、《集论》、《广五蕴论》、安慧《唯识三十论释》说）为不了义； 2 、“昏沉为心不堪能性、为烦恼的共相”说（《瑜伽》卷十一、《俱舍》、《法蕴足论》）也不了义。应说，昏沉以“懵懂”为相、或说“令心无堪能性”为相！

《善说精髓》084（36） 上面说昏沉非仅愚痴分。则又有人许，昏沉是 “心无堪任为体”，如 《瑜伽师地论》： “又，惛昧， 無堪任性 ，名惛沈。 ” 《俱舍论》： “云何惛沈？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。 ” 《法蕴足论》： “謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身惛沈性、心惛沈性、瞢憒悶，總名惛沈。 ” 又如《集论》卷一： “何等惛沈？谓愚痴分，心無堪任為体，障毘鉢舍那为业。” 对此，《成唯识论》卷六则说： “云何惛沈？令心于境，无堪任为性，能障轻安、毘鉢舍那为业。” 《成唯识论》说 “令心于境，无堪任为性”，和上面说“掉举”时一样，也多一个“令”字。 护法 ——玄奘系说，如果是“心無堪任為体”，则一切烦恼都是“無堪任性”，如《杂集论》卷六： “惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸，于一切染污品中恒共相应，若离无堪任性等染污性成，无是处故。 ” 这里说 “ 若离无堪任性等染污性成，无是处故”，就是说，“染污性”不离“无堪任性”而有，就是说“无堪任性”是烦恼的共相。（此亦可破上“昏沉”为“痴一分”，这里说“昏沉…… 于一切染污品中恒共相应 ”。 ） 对方说：对，我就是说昏沉是一切烦恼共相，非独“痴分”；而且，离“无堪任性”这烦恼的共相，并没有昏沉的别相，并仍许昏沉是世俗有的假法。 《成唯识论》说：如果你说昏沉的 “无堪任为性”是“烦恼共相”，那为什么又说昏沉的业用是“障毗婆舍那为性”呢？按你的说法，就应该说“一切烦恼皆障毗婆舍那为性”，不应该说昏沉别障“毗婆舍那”，若许昏沉别障毗婆舍那，那昏沉就应有其独立性，非独是烦恼的共相。

《善说精髓》084（35） 下面说玄奘系的观点： 在前面讲“掉举”时说过，护法——玄奘系对对方的教证是推翻的，他们认为：《瑜伽师地论》卷五十五和五十八虽然都说“昏沉”是“痴分、痴等流、痴品类”，但仅是就其“增上”而言，剋实而论，昏沉等“通一切染污心起”，非独“痴分”。《瑜伽师地论》卷五十八说： “云何名随烦恼？略由四相差别建立：一、通一切不善心起；二、通一切染污心起；三、于各别不善心起；四、善不善无记心起，非一切处非一切时。 谓无惭、无愧，名通一切不善心起。 随烦恼：放逸、掉举、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知。此十随烦恼，通一切染污心起，通一切处三界所系 ……” 这一段在谈“掉举”时也说起过。同样，昏沉也是随烦恼中“通一切染污心起”，所以不能单纯是痴之一分。 安慧系说，《瑜伽》卷五十五说**“覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作，是癡分故，皆世俗有……”**，既然是世俗有，就是假有，所以 “昏沉”不能（如护法——玄奘系所说）别有自性。 《成唯识论》谓不然，此“世俗有”中，有是实有，有是假有，非一切说“世俗有”的皆是假有。说“昏沉”为“世俗有”者，乃就其随痴增上而说。 如前《瑜伽》卷五十五说： “覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作，是痴分故，皆世俗有，无惭、无愧、不信、懈怠是实物有 ……”，这里《瑜伽师地论》说“无惭、无愧……”是“实物有”，但《集论》又说： “何等无惭？谓贪、瞋、痴分，于诸过恶不自羞为体，一切烦恼及随烦恼助伴为业。 何等无愧？谓贪、瞋、痴分，于诸过恶不羞他为体，一切烦恼及随烦恼助伴为业。” 护法 ——玄奘系发问：按你（安慧系）的说法，如果你的“无惭、无愧”是“贪、瞋、痴分”，那就是世俗有、假有，不能如《瑜伽师地论》说的是“实物有”！（又如“眠”、“悔”二心所，《瑜伽》也说是“世俗有”，但仍是“实物有”。） 因此，护法——玄奘系认为，若据了义而言，昏沉不是单纯的愚痴分、世俗有，而是别有自体的实有。

《善说精髓》084（34） 我们还是来看“昏沉”的自体： 《集论》卷一： “何等惛沈？谓愚痴分，心无堪任为体，障毘鉢舍那为业。” 《成唯识论》卷六： “云何惛沈？令心于境无堪任为性，能障轻安、毘鉢舍那为业。” 《集论》说，昏沉是“愚痴分”，也就是说，它许昏沉没有独立的自体，是“痴”心所的一分。护法——玄奘系以为不然，《成唯识论》许昏沉别有自性，不单纯是“痴之一分”。 《集论》的说法也来自《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》卷五十五说： “覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作，是癡分故，皆世俗有……” 说 覆 、 誑 、 諂 、 惛沈 、 睡眠 、 惡作 六个心所，都是痴之一分，没有自体，以痴为体，是世俗有、是假有。 另外，《瑜伽师地论》卷五十八说： “放逸是一切烦恼品类…… 贪着、悭悋、憍高、掉举等，皆贪品类，皆贪等流； 忿、恨、恼、嫉、害等，是瞋品类，是瞋等流； 诳、谄，是邪见品类，邪见等流；覆是谄品类，当知即彼品类、等流； 余随烦恼，是痴品类，是痴等流 ……” “余” ，就是昏沉等，即 “无惭、无愧、不信、懈怠、昏沉、失念、不正知、散乱 ”八，《瑜伽》卷五十八说此八“……是痴品类、痴等流”。 此则，依《瑜伽师地论》卷五十五、五十八，则“昏沉”是痴之一分、痴等流、痴品类、无自体、世俗有、假有。所以《集论》说：“何等惛沈？谓愚痴分 ……”，乃至安慧的《广五蕴论》也说：“云何昏沈？……是痴之分……”安慧《唯识三十论释》也说“昏沉 ……是痴之一分施设，并非别有。” “昏沉是痴之一分”，如上这些可以说是依《瑜伽师地论》等的教证。尚有理证。《成唯识论》举这一系的理证说：“惛昧、沈重是痴相故” ，说昏沉表现为 “昏昧、沉重”都是“痴”的表现，由此说昏沉是“痴之一分”。 藏传唯识属于安慧系，所以取这一说，认为昏沉是“痴之一分”。

《善说精髓》084（33） 下面聊聊汉传对昏沉的理解。还是先放出来做一下对照。 《集论》卷一： “何等惛沈？谓愚痴分，心无堪任为体，障毘鉢舍那为业。” 《成唯识论》卷六： “云何惛沈？令心于境无堪任为性，能障轻安、毘鉢舍那为业。” 先说版本差异。 今汉传《集论》说昏沉是 “障毘鉢舍那为业”，而今梵藏文皆云“与一切烦恼及随烦恼助伴为业。”。如《广论》引《集论》说：“云何昏沉？谓痴分摄，心无堪能，与一切烦恼及随烦恼助伴为业。” 北塔梵藏汉文对照版《集论》： 安慧的《广五蕴论》说： “云何昏沈？谓心不调畅、无所堪任，蒙昧为性，是痴之分。与一切烦恼及随烦恼所依为业。” 安慧《唯识三十论释》云： “昏沉，心无堪住性，即不调畅，不活发状态，就是不调畅，“不活发”就是蒙昧，不能了知所缘，给一切烦恼随烦恼助伴为业。因为是痴之一分施设，并非别有。” 这样，若以汉传《集论》版本，则为 “障毘鉢舍那為業”，若依今存之梵藏本，及安慧释，则当作“与一切烦恼及随烦恼助伴为业”。藏传唯识系属于安慧系统，和护法——玄奘系有差异也是正常的。 汉传有《显扬圣教论》，和《集论》一样，作者是无著，《显扬圣教论》和《集论》汉译版在“昏沉”的业用上表达是一致的，《显扬圣教论》卷一： “惛沈者，谓依身麁重、甘执不进以为乐故，令心沈没为体，能障毘鉢舍那为业，乃至增长惛沈为业，如经说： ‘此人生起身意惛沈。’” 也说 “昏沉”是“能障毘鉢舍那为业”。 也就是说，不论《集论》版本取什么版本，唯识系统里对昏沉的“业”，至少有三种说法： 1 、“能障毘鉢舍那为业”：取此说的有《显扬圣教论》和玄奘版《集论》； 2 、“与一切烦恼及随烦恼助伴为业”：取此说的有今存的汉藏版《集论》、安慧《广五蕴论》、安慧《唯识三十颂释》； 3 、“能障轻安、毘鉢舍那为业”**：**取此说的是《成唯识论》。 这个先放着，等讨论到昏沉的业用的时候再展开……

《善说精髓》084（32） 接下来谈昏沉。 一般的阿毗达摩系统只谈昏沉，宗喀巴大师抉择说，此处当分“沉没”和“昏沉”两种。先谈“沉没”。 “沉没有二善无记，不起所缘紧行相， 虽有澄分无明力。” “沉没”也分“二”，“善”和“无记”，它是“不”生“起”对“所缘”境的“紧行相”，就是前面说的，应当有具力的明分和住分，若单纯地有明分和住分，但不具力，这就是“沉没”的行相了。这里说的“虽有澄分无明力”，就是指的虽有明分和住分但不具力。 沉没在一般阿毗达摩中基本上看不到，宗大师举《解深密经》说： 《解深密经》： “若由惛沈及以睡眠，或由沈沒，或由愛味三摩鉢底，或由隨一三摩鉢底諸隨煩惱之所染污，當知是名內心散動。” 这里，“昏沉、睡眠、沉没、爱味三摩钵底”并列，所以宗大师说，在“昏沉”外别有“沉没”。 因为许贪引发的是掉举，所以相关注释书说贪以外的烦恼引发的多分是沉没；但也有善性的，比如散乱于其余善所缘——比如数息的散乱到了慈悲观，就是善性的。（但以汉传看来似不成立，首先掉举就不单纯是贪欲分，其次散乱应非沉没。下面有机会再说。） “昏是不善或无记，为沉没因是痴分， 身心沉重无堪能。” 接着说“昏沉”。 “昏沉”不同于“沉没”，“沉没”是善性、无记性；**“昏”沉则“是”“不善”性“或”**者 “**无记 ”**性。这里的 “无记”是指有覆无记、带着烦恼的无记。 昏沉和沉没另一点不同，是此二为因果关系，昏沉**“为沉没”的“因”，**沉没是昏沉的果。 昏沉是 “痴分”，痴的一分，是“身心沉重无堪能”性。这是一般阿毗达摩的定义了。《集论》： “何等惛沈？谓愚痴分，心无堪任为体，障毘鉢舍那为业。” 接下来聊聊汉传的理解。

《善说精髓》084（31） 护法——玄奘系接着说： 《成唯识论》卷六： “ 掉举别相谓即‘嚣动’ ， ‘令’俱生法‘不寂静’故。若离烦恼无别此相 ， 不应别说‘障奢摩他’ ， 故‘不寂静’非此别相。 ” 掉举作为烦恼，“不寂静”为其“共相”，其“别相”即“嚣动”，能令和“掉举”俱生的心王、心所不寂静，所以，这个“嚣动”就是“令不寂静”。如果说掉举只是烦恼的共相而没有他的别相，为什么又说单独它“障奢摩他”呢？那样的话，应该说“一切烦恼障奢摩他”，所以呢， 1 、掉举既不单纯是“贪欲分”； 2 、也不以“不寂静”为相，而是以“令不寂静”为相，或者以“嚣动”为相。 第三、 谈谈掉举的作用 ——“障奢摩他为业”： 《集论》： “何等掉举？谓贪欲分，随念净相，心不寂静为体，障奢摩他为业。” 《成唯识论》： “云何掉举？令心于境不寂静为性，能障行舍、奢摩他为业。” 据《大乘阿毗达摩集论》、《显扬圣教论》等，掉举都只说障碍“奢摩他”，护法——玄奘系则多一个，——“障行舍”，觉得还蛮有道理的。 在“掉举是奢摩他的障碍”这一点上双方并没有异议，那么玄奘系为什么多一个“掉举能障行舍”呢？——因为，玄奘系说：掉举的对治，正是“行舍”！掉举和行舍也正是互为障碍和对治——掉举为能障、行舍为能治，所以，掉举的能障应说有二：行舍和奢摩他。这就比如昏沉，护法——玄奘系说，昏沉能障轻安和毗婆舍那，这里，轻安也是昏沉的能治，昏沉是轻安的能障。 ……

《善说精髓》084（30） 第二、谈一谈“心不寂静为体”： 《集论》： “何等掉举？谓贪欲分，随念净相，心不寂靜為體，障奢摩他为业。” 《成唯识论》： “云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨、奢摩他為業。” 《集论》说“……心不寂静为体”，《成唯识论》说“令心不寂静为体”多一个“令”字，差别就大了。 《集论》所说，和《五蕴论》等为一致，《五蕴论》说： “云何掉舉？謂心不寂靜為性。” 《广五蕴论》于此一致： “云何掉舉？謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事，心不寂靜，是貪之分。障奢摩他為業。” 乃至有部的《法蕴足论》、《发智论》、《大毗婆沙论》都说掉举是“心不寂静”，所以也是有来源的。 安慧解释说：因为掉举的业（功能）是障碍奢摩他，而奢摩他就是“寂静”，掉举和寂静相违，所以是心不寂静。 《安慧唯识三十论释》说： “掉举：心不寂静，因为寂静就是奢摩他，掉举与之相违，所以是不寂静。复次，它随顺贪，回忆过去的欢乐、玩味、嬉戏等，是心不寂静之因，障碍奢摩他为业。” 护法 ——玄奘系则说：你说掉举是“心不寂静为性”，但“心不寂静”是烦恼的总相——凡是烦恼，都是“心不寂静”，比如在《集论》第六卷直接说“ 不寂静性是烦恼共相 ”，有六种“散乱不寂静性。颠倒不寂静性。掉举不寂静性。惛沈不寂静性。放逸不寂静性。无耻不寂静性 ”。 《集论》卷六： “不寂静由此生故身心相续；不寂静转是烦恼相，不寂静性是诸烦恼共相。 此复有六：谓散乱不寂静性；颠倒不寂静性；掉举不寂静性；惛沈不寂静性；放逸不寂静性；无耻不寂静性。” 《集论》卷一里说的和卷六里说的在字面上相违了。所以这里面肯定有地方“不了义”了，要重新加以解释。 乃至《大毗婆沙论》在卷四十二时虽从《发智论》说掉举是“诸心不寂静”，但到了卷一百九十七又说三世烦恼是“心不寂静性”——“复次现在烦恼是不寂静性……过去未来烦恼是不寂静性”。所以也只值得讨论的。 所以呢，护法——玄奘系指出：不能说掉举就是“心不寂静”，要说掉举是“令心不寂静”——让心不寂静，要多这样一个“令”字（《集异门论》也说“令不寂静”）。

《善说精髓》084（29） 下面聊聊汉藏在对“掉举”理解上面的差异。 《集论》： “何等掉举？谓贪欲分，随念净相，心不寂靜為體，障奢摩他为业。” 《成唯识论》： “云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨、奢摩他為業。” 首先，关于“贪欲分”： 《集论》说掉舉是 “贪欲分”，护法——玄奘系不同意，认为掉举是“别有自体”的随烦恼，不能说是“贪之一分”。 《集论》的说法来自《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》卷五十五说： “悭、憍、掉举，是贪分故，皆世俗有。” 说随烦恼中的悭、憍、掉举三，都是贪之一分，没有自体，以贪为体。 《瑜伽师地论》卷五十八说： “贪着、悭悋、憍高、掉举等，皆贪品类，皆贪等流。” 说悭、憍、掉举三，是贪品类、贪等流。 以此看来，很明显《瑜伽师地论》两处都说“掉举”是贪之一分、贪等流、贪品类、无自体。故为《集论》所本。 护法——玄奘系则说：此上虽为《瑜伽师地论》原文，但《瑜伽师地论》卷五十八有一段更为重要： 《瑜伽师地论》卷五十八： “云何名随烦恼？略由四相差别建立：一、通一切不善心起；二、通一切染污心起；三、于各别不善心起；四、善不善无记心起，非一切处非一切时。 谓无惭、无愧，名通一切不善心起。 随烦恼：放逸、掉举、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知。此十随烦恼，通一切染污心起，通一切处三界所系 ……” 玄奘系说：这一段是总结随烦恼的四类差别：“一、通一切不善心起；二、通一切染污心起；三、于各别不善心起；四、善不善无记心起，非一切处非一切时。”是对整个随烦恼的整理、判别，此文明说“散乱、掉举、不正知、昏沉 ”等是“通一切染污心”，通一切染污心，则不必然是“贪之一分”，因为比如嗔相是和贪相相违的，当“掉举”和嗔“通”时，贪必不俱生。所以说，说“掉举是贪之一分、贪等流、贪随转、贪品类”的这种说法是不了义的，但是因为贪位时掉举增上、明显，所以《瑜伽》才说“贪之一分、贪等流、贪品类”。 玄奘系继续指出：你们取《集论》说掉举为“贪之一分”，但《集论》后面卷四也说： “何等相应故：谓贪不与瞋相应 ……无惭、无愧于一切不善品中恒共相应。惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸，于一切染污品中恒共相应。” 也如《瑜伽》卷五十八，明文 “惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸，于一切染污品中恒共相应。” 所以，依护法——玄奘系的看法，掉举不能说就单纯是“贪欲分”，贪以外的“流散”也可以是掉举。