十二门论·观因果门第九&观作者品第十

观因果门第九复次，一切法空。何以故？诸法自无性，亦不从余处来。如说：果于众缘中，毕竟不可得，亦不余处来，云何而有果。众缘，若一一中，若和合中，俱无果，如先说。又，是果不从余处来——若余处来者，则不从因缘生，亦无众缘和合功。若果众缘中无，亦不从余处来者，是即为空。果空故，一切有为法空。有为法空故，无为法亦空。有为无为尚空，何况我耶？观作者门第十复次，一切法空。何以故？自作、他作、共作、无因作不可得故！如说：自作及他作，共作无因作，如是不可得，是则无有苦。苦自作不然。何以故？若自作，即自作其体。不得以是事即作是事。如识不能自识，指不能自触。是故不得言“自作”。 “他作”亦不然，他何能作苦？问曰：众缘名为“他”。众缘作苦故，名为他作，云何言“不从他作”？答曰：若众缘名为“他”者，苦则是众缘作，是苦从众缘生，则是众缘性。若即是众缘性，云何名为他？如泥、瓶，泥不名为他。又如金钏，金不名为他。苦亦如是，从众缘生故，众缘不得名为他。复次，是众缘亦不自性有故，不得自在。是故不得言“从众缘生果”。如《中论》中说：果从众缘生，是缘不自在，若缘不自在，云何缘生果。如是，苦不得从他作。自作、共作（原文作“他作”）亦不然，有二过故。若说自作苦、他作苦，则有“自作”、“他作”过，是故共作苦亦不然。若“苦无因生”亦不然，有无量过故。如经说。裸形迦叶问佛：苦自作耶？佛默然不答。世尊，若苦不自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊，若尔者，苦自作他作耶？佛亦不答。世尊，若尔者，苦无因无缘作耶？佛亦不答。如是四问，佛皆不答者，当知苦则是空。问曰：佛说是经，不说苦是空，随可度众生故作是说。是裸形迦叶，谓人是苦因。有我者说，好丑，皆神所作，神常清净，无有苦恼。所知、所解，悉皆是神。神作好、丑、苦、乐，还受种种身。以是邪见故，问佛“苦自作耶？”是故佛不答。苦实非是我作！若我是苦因，因我生苦，我即无常。何以故？若法是因及从因生法，皆亦无常。若我无常，则罪福果报皆悉断灭，修梵行福报是亦应空，若我是苦因，则无解脱。何以故？我若作苦，离苦无我，能作苦者以无身故。若无身而能作苦者，得解脱者亦应是苦。如是则无解脱。而实有解脱，是故苦自作不然。他作苦亦不然，离苦何有人而作苦与他？复次，若他作苦者，则为是自在天作。如此邪见问故，佛亦不答。而实不从自在天作。何以故？性相违故，如牛子还是牛。若万物从自在天生，皆应似自在天，是其子故。复次，若自在天作众生者，不应以苦与子。是故不应言“自在天作苦”。问曰：众生从自在天生。苦乐亦从自在所生，以不识乐因，故与其苦。答曰：若众生是自在天子者，唯应以乐遮苦，不应与苦；亦应但供养自在天则灭苦得乐。而实不尔！但自行苦乐因缘而自受报，非自在天作。复次，彼若自在者，不应有所须，有所须自作，不名“自在”。若无所须，何用变化作万物如小儿戏。复次，若自在作众生者，谁复作是自在？若“自在自作”，则不然，如物不能自作。若更有作者，则不名“自在”。复次，若自在是作者，则于作中无有障碍，念即能作。如《自在经》说：“自在欲作万物。行诸苦行，即生诸腹行虫；复行苦行，生诸飞鸟；复行苦行，生诸人天……”若行苦行，初生毒虫，次生飞鸟，后生人天，当知众生从业因缘生，不从苦行有。复次，若自在作万物者，为住何处而作万物？是住处为是自在作？为是他作？若自在作者，为住何处作？若住余处作，余处复谁作？如是则无穷。若他作者，则有二自在。是事不然！是故，世间万物非自在所作。复次，若自在作者，何故苦行供养于他，欲令欢喜，从求所愿。若苦行求他，当知不自在。复次，若自在作万物，初作便定，不应有变——马则常马，人则常人。而今随业有变，当知非自在所作。复次，若自在所作者，即无罪福，善、恶、好、丑皆从自在作故。而实有罪福，是故非自在所作。复次，若众生从自在生者，皆应敬爱，如子爱父。而实不尔！有憎有爱。是故当知，非自在所作。复次，若自在作者，何故不尽作乐人，尽作苦人，而有苦者、乐者。当知从憎爱生故，不自在；不自在故，非自在所作。复次，若自在作者，众生皆不应有所作；而众生方便各有所作。是故当知非自在所作。复次，若自在作者，善、恶、苦、乐事不作而自来，如是坏世间法。持戒、修梵行皆无所益。而实不尔！是故当知非自在所作。复次，若福业因缘故，于众生中大，余众生行福业者亦复应大，何以贵自在？若无因缘而自在者，一切众生亦应自在！而实不尔！当知非自在所作。若自在从他而得，则他复从他，如是则无穷。无穷则无因…… 如是等种种因缘，当知万物非自在生，亦无有自在。如是邪见，问“他作”故，佛亦不答。共作亦不然，有二过故。众因缘和合生故，不从无因生。佛亦不答。是故此经，但破四种邪见，不说苦为空。答曰：佛虽如是说，从众因缘生苦，破四种邪见，即是说空。说苦从众因缘生，即是说空义。何以故？若从众因缘生，则无自性，无自性即是空。如苦空，当知有为、无为及众生，一切皆空！