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十二门论疏·观因果门第九 玄义 所以有此门来者，上四门求“相”不可得，次一门明“性”无踪。故《无量义经》云：“一切诸法，自本来今，性相空寂。”以外相、内性空故，一切法空。 外人云：若一切法“性”、“相”空者，可言“无因果”耶？然世、出世，“因”、“果”不可言无，云何言“无性相”？ 是故今次明“非但无有性相，求此因果亦不可得”。故有此门来也。 又，近从性门来者，前偈上半明无万物实体，下半明无万物假体。 外云：若假、实二体空故，一切法空，然因果之理不可无，若尔，终有因果。有因果故，不实即假也。《毗昙》实有因果体。《成实》具二义：一者因成。相续、相待论因果。则因实而果假。如四微实，柱是假。若“法”、“受”、“名”三假，则因果皆假。如细色成粗色，是“法假”；四微成四大，是“受假”；四大成五根已去，为“名假”。又，五阴为“法假”；人为“受假”；人法皆有名，为“名假”。 问：若无因果，与邪见何异？ 答：有五人立无因果。 一、立有见人，谓实有果体，则不从因生，故成无因果。 二、外道邪见，言无因果。 三、复二乘言无因果。 四、大乘人言无因果。 外道是邪见，拨无因果，故言无因果，此是邪见空。 二乘言无因果，望大乘亦是邪见空故，《涅槃》云：“若以二乘言无布施，是破戒邪见。”《智度论》云：“二乘空是但空。”四、大乘学方广人，谓无世谛因果。 五、诸佛菩萨言无因果者，因果宛然而毕竟空，故名无所得空。 所以有三空异：一、邪见空；二、但空；三、真空。今破前二空；令入真空；故明因果空也。 问：令悟因果空有何利？ 答：悟因果宛然即毕竟空故，生“如来智”；虽毕竟空因果宛然，生於“佛智”；因果，非因果常尔，而观行任运纯熟，为“自然智”；不从师得，为“无师智”。既生四智，入佛知见，即是因果观行转明，遂得成佛，为佛果乘。论主今明“因果空”，为释成大乘义故也。 问：悟“因果空”但生智慧，云何有功德耶？大乘具以福慧为体，云何但明智慧？ 答：既得如实悟，还为众生如实说，即是般若大悲，故福慧具足，名大乘也。 问：上来已明因果空竟，今何故复说？ 答曰：自上八门，广破从因生果义，复有计无因自然有果。此三一病犹未除之，是故今品次破之也。 问：若尔，应言“破无因有果门”，云何言“破因果”耶？ 答：论主欲对破“破无因有果”故——此品双破“从因生果”及“无因有果”，故言“观因果”。夫论因果不出斯二，斯二既无，则因果便空。 又，因果难明，上已广论。今次略辨，故有此门来。 又，有种种观门。今作“因果观门”以悟入实相，故有此门来也。 又，上门破因果便备，而更有此门者，是泥洹法宝，入有多门故也。 问：与《中论·因果品》何异。 答：彼品横阔、竖狭：广破十家因果，并是破“从因生果”义，故言“横阔”；不破“无因有果”，故言“竖狭”。此品略破“从因生果”，复破“无因有果”，故横狭、竖阔，故异也。 正文 门亦三。初，长行发起，为二：一者总唱“一切法空”。“何以故”下，释二义。别释一切法空，所以举二义者，上来已破因果，今复论之。似如烦重，故逆取偈意而生起之。言二义者，一、明诸法无自性，此辨“果不从因生”；二、明亦不从余处来，此正起此门，明“非因不生果”。 偈为二，三句正破，一句总结。 正破又二，上半明“因内无果”，次句明“因外无果”。文易知也。 长行释，二章即二。前释三句，次释第四句。 三句又二，前释上半，“又是果”下释第三句。 “若果众缘中无”下，释第四句也。 “果空故”下，门中第三，结“一切法空”。

四种《中观论》品目对照 一、关于所用之版本： 《中观根本慧论文句释 ·宝鬘论》：僧海（根敦嘉措）著，任杰译。民族出版社《龙树六论》本。 《中观论》：龙树著，姚秦 ·鸠摩罗什译。本论汉译品名，有作“破因缘品”、“破去来品”乃至“破邪见品”等，《藏要》本依吉藏《中观论疏》，作“观因缘品”、“观去来品”乃至“观邪见品”等，今从《藏要》本。 《般若灯论》：清辨注，唐 ·波罗颇迦罗蜜多罗译，大正藏本。 《大乘中观释论》：安慧注，宋 ·法护与惟净共译，大正藏本。 二、 “和合品” 《文句释》第十四品和第二十品都作 “和合品”。彼中，十四品之“和合”，藏文为碰、触之意，与第二十品之“和合”并不相同。 四种《中观论》品目对照表 按：此表仅为初稿，容后更加增益损减。

《现观庄严论》“八品七十义”简表 《现观庄严论》为大品般若的本母，大科为“八品七十义”，“八品”又可束为“境”、“行”、“果”三，即三智、四加行、果法身。 《现观》之初，即列此出“八品七十义”，即： 般若波罗密，以八事正说： 遍相智道智，次一切智性，一切相现观，至顶及渐次。 刹那证菩提，及法身为八。 发心与教授，四种决择分，正行之所依，谓法界自性。 诸所缘所为，甲铠趣入事，资粮及出生，是佛遍相智。 令其隐暗等，弟子麟喻道，此及他功德，大胜利见道。 作用及胜解，赞事并称扬，回向与随喜，无上作意等。 引发最清净，是名为修道，诸聪智菩萨，如是说道智。 智不住诸有，悲不滞涅槃，非方便则远，方便即非遥。 所治能治品，加行平等性，声闻等见道，一切智如是。 行相诸加行，德失及性相，顺解脱决择，有学不退众， 有寂静平等，无上清净刹，满证一切相，此具善方便。 此相及增长，坚稳心遍住，见道修道中，各有四分别。 四种能对治，无间三摩地，并诸邪执着，是为顶现观。 渐次现观中，有十三种法。 刹那证菩提，由相分四种。 自性圆满报，如是馀化身。法身并事业，四相正宣说。 今束作如下之九张表格，方便学习检索。 我不是第一次画这个表格，而且一定也有人做过这个工作。这几张图属于仓促而成，或未尽善，可尽情指摘。

缘起、缘生 《大毗婆沙论》卷二十三： 如契经说：佛告 苾刍，吾当为汝说缘起法，及缘已生法。 问：缘起法，与缘已生法，差别云何？ 有作是言：无有差别。所以者何？《品类足论》作如是言：“云何缘起法？谓一切有为法。云何缘已生法？谓一切有为法。”故知此二，无有差别。 有余师说：亦有差别。谓名即差别。此名缘起法，彼名缘已生法故。 复次，因名缘起法，果名缘已生法。如因、果，如是能作、所作；能成、所成；能生、所生；能转、所转；能起、所起；能引、所引；能续、所续；能相、所相；能取、所取；应知亦尔。 复次前生者，名缘起法。后生者，名缘已生法。 复次过去者，名缘起法，未来、现在者，名缘已生法。 复次过去、现在者，名缘起法。未来者，名缘已生法。 复次无明，名缘起法，行、名缘已生法；乃至生、名缘起法，老死、名缘已生法。 胁尊者言：无明唯名缘起法，老死唯名缘已生法，中间十支，亦名缘起法，亦名缘已生法。 尊者妙音，作如是说：过去二支，唯名缘起法；未来二支，唯名缘已生法；现在八支，亦名缘起法，亦名缘已生法。 尊者望满，说有四句。有缘起法，非缘已生法——谓未来法。有缘已生法，非缘起法——谓过去、现在阿罗汉最后五蕴。有缘起法，亦缘已生法——谓除过去、现在阿罗汉最后五蕴诸余过去、现在法。有非缘起法，亦非缘已生法：谓无为法。 《集异门论》，及《法蕴论》，俱作是说：若无明生行，决定安住不离乱者，名缘起法。亦名缘已生法。若无明生行，不决定，不安住，而杂乱者，名缘已生法，非缘起法。乃至生生老死，应知亦尔。 尊者世友，作如是说：若法、是因，名缘起法。若法、有因，名缘已生法。 复次，若法、是和合，名缘起法。若法、有和合，名缘已生法。 复次，若法、是生，名缘起法。若法、有生，名缘已生法。 复次，若法、是起，名缘起法。若法、有起，名缘已生法。 复次，若法、是能作，名缘起法。若法、有能作，名缘已生法。 大德说曰：转、名缘起法。随转，名缘已生法。 尊者觉天，作如是说：诸法生时，名缘起法。诸法生已，名缘已生法。 契经所说缘起法，缘已生法，如是差别。 ** **

观生门第十二 复次，一切法空。何以故？生、不生、生时不可得故。今“生已”不生，“不生”亦不生，“生时”亦不生。如说： 生果则不生，不生亦不生， 离是生不生，生时亦不生。 生，名果起、出；未生，名未起、未出、未有；生时，名始起未成。 是中，生果不生者，是生，生已不生。何以故？有无穷过故；作已更作故。 若生，生已，生第二生；第二生，生已，生第三生，第三生，生已，生第四生……如初生，生已，有第二生……如是“生”则无穷！是事不然！是故生，不生。 复次，若谓【生，生已，生，所用生“生”，是“生”，不生而生】。是事不然！何以故？初生，不生而生，是则二种生——生已而生、不生而生故。汝先定说，而今不定。 如作已不应作，烧已不应烧，证已不应证。如是，生已不应更生。是故生法不生！ 不生法亦不生。何以故？不与生合故。 又，“一切不生有生”过故。 若不生法生，则离生有生，是则不生。若离生有生，则离作有作，离去有去，离食有食……如是则坏世俗法。是事不然！是故不生法不生。 复次，若不生法生，一切不生法皆应生。一切凡夫，未生阿耨多罗三藐三菩提皆应生；不坏法阿罗汉烦恼不生而生；兔马等角不生而生……是事不然！是故不应说“不生而生”！ 问曰：“不生而生”者，如有因缘和合，时、方、作者、方便具足，是则不生而生，非“一切不生而生”——是故不应以“一切不生而生”为难。 答曰：若法生时、方、作者、方便，众缘和合生，是中先定有不生；先无亦不生；又，有无亦不生。是三种求生不可得，如先说，是故不生法不生。 生时亦不生。何以故？有“生生”过、“不生而生”过故。生时法，“生分不生”，如先说；“未生分亦不生”，如前说。 复次，若离“生”，有“生时”，则应“生时生”。而实离“生”无“生时”，是故生时亦不生。 复次，若人说“生时生”，则有二生：一、以“生时”为“生”；二、以“生时”“生”。无有二法，云何言有二“生”？是故“生时亦不生”。 复次，未有生，无生时，生于何处行？生若无行处，则无生时生。是故“生时亦不生”。如是，生、不生、生时皆不成。 生法不成故，无生，住、灭亦如是。 生、住、灭不成故，则有为法亦不成；有为法不成故，无为法亦不成；有为无为法不成故，众生亦不成。是故当知，一切法无生，毕竟空寂故。

观三时门第十一 复次，一切法空。何以故？因与有因法，前时、后时、一时，生不可得故。如说： 若法先后共，是皆不成者， 是法从因生，云何当有成？ 先“因”后“有因”，是事不然！何以故？若先因后从因生者，先因时，则无“有因”，与谁为因？ 若先“有因”后“因”者，无“因”时，“有因”已成，何用“因”为？ 若“因”、“有因”一时，是亦无“因”，如牛角一时生，左右不相因。如是，“因”非是“果因”，“果”非是“因果”，一时生故。是故三时“因”“果”皆不可得。 问曰：汝破因果法，三时中亦不成。若先有“破”后有“可破”，则未有“可破”，是“破”破谁？若先有“可破”而后有“破”，“可破”已成，何用“破”为。若“破”、“可破”一时，是亦无因，如牛角一时生，左右不相因故。如是，“破”不因“可破”，“可破”不因“破”。 答曰：汝“破”、“可破”中亦有是过。若诸法空，则无“破”无“可破”。我今说空，则成我所说。若我说“破”、“可破”定有者，应作是难。我不说“破”、“可破”定有故，不应作是难。 问曰：眼见，先时因，如陶师作瓶；亦有后时因，如因弟子有师——如教化弟子已，后时识知是弟子；亦有一时因，如灯与明。若说“前时因、后时因、一时因不可得”，是事不然。 答曰：如陶师作瓶，是喻不然！何以故？若未有瓶，陶师与谁作因？如陶师，一切前因皆不可得。 后时因亦如是不可得：若未有弟子，谁为是师？是故后时因亦不可得。 若说一时因，如灯明，是亦同疑因，灯明一时生，云何相因？ 如是，因缘空故，当知一切有为法、无为法、众生皆空！

观因果门第九 复次，一切法空。何以故？诸法自无性，亦不从余处来。如说： 果于众缘中，毕竟不可得， 亦不余处来，云何而有果。 众缘，若一一中，若和合中，俱无果，如先说。 又，是果不从余处来——若余处来者，则不从因缘生，亦无众缘和合功。 若果众缘中无，亦不从余处来者，是即为空。果空故，一切有为法空。有为法空故，无为法亦空。有为无为尚空，何况我耶？ 观作者门第十 复次，一切法空。何以故？自作、他作、共作、无因作不可得故！如说： 自作及他作，共作无因作， 如是不可得，是则无有苦。 苦自作不然。何以故？若自作，即自作其体。不得以是事即作是事。如识不能自识，指不能自触。是故不得言“自作”。 “他作”亦不然，他何能作苦？ 问曰：众缘名为“他”。众缘作苦故，名为他作，云何言“不从他作”？ 答曰：若众缘名为“他”者，苦则是众缘作，是苦从众缘生，则是众缘性。若即是众缘性，云何名为他？如泥、瓶，泥不名为他。又如金钏，金不名为他。苦亦如是，从众缘生故，众缘不得名为他。 复次，是众缘亦不自性有故，不得自在。是故不得言“从众缘生果”。如《中论》中说： 果从众缘生，是缘不自在， 若缘不自在，云何缘生果。 如是，苦不得从他作。自作、共作（原文作“他作”）亦不然，有二过故。若说自作苦、他作苦，则有“自作”、“他作”过，是故共作苦亦不然。 若“苦无因生”亦不然，有无量过故。如经说。 裸形迦叶问佛：苦自作耶？ 佛默然不答。 世尊，若苦不自作者，是他作耶？ 佛亦不答。 世尊，若尔者，苦自作他作耶？ 佛亦不答。 世尊，若尔者，苦无因无缘作耶？ 佛亦不答。 如是四问，佛皆不答者，当知苦则是空。 问曰：佛说是经，不说苦是空，随可度众生故作是说。 是裸形迦叶，谓人是苦因。有我者说，好丑，皆神所作，神常清净，无有苦恼。所知、所解，悉皆是神。神作好、丑、苦、乐，还受种种身。以是邪见故，问佛“苦自作耶？”是故佛不答。苦实非是我作！若我是苦因，因我生苦，我即无常。何以故？若法是因及从因生法，皆亦无常。若我无常，则罪福果报皆悉断灭，修梵行福报是亦应空，若我是苦因，则无解脱。何以故？我若作苦，离苦无我，能作苦者以无身故。若无身而能作苦者，得解脱者亦应是苦。如是则无解脱。而实有解脱，是故苦自作不然。 他作苦亦不然，离苦何有人而作苦与他？ 复次，若他作苦者，则为是自在天作。如此邪见问故，佛亦不答。而实不从自在天作。何以故？性相违故，如牛子还是牛。若万物从自在天生，皆应似自在天，是其子故。 复次，若自在天作众生者，不应以苦与子。是故不应言“自在天作苦”。 问曰：众生从自在天生。苦乐亦从自在所生，以不识乐因，故与其苦。 答曰：若众生是自在天子者，唯应以乐遮苦，不应与苦；亦应但供养自在天则灭苦得乐。而实不尔！但自行苦乐因缘而自受报，非自在天作。 复次，彼若自在者，不应有所须，有所须自作，不名“自在”。若无所须，何用变化作万物如小儿戏。 复次，若自在作众生者，谁复作是自在？若“自在自作”，则不然，如物不能自作。若更有作者，则不名“自在”。 复次，若自在是作者，则于作中无有障碍，念即能作。如《自在经》说：“自在欲作万物。行诸苦行，即生诸腹行虫；复行苦行，生诸飞鸟；复行苦行，生诸人天……”若行苦行，初生毒虫，次生飞鸟，后生人天，当知众生从业因缘生，不从苦行有。 复次，若自在作万物者，为住何处而作万物？是住处为是自在作？为是他作？若自在作者，为住何处作？若住余处作，余处复谁作？如是则无穷。若他作者，则有二自在。是事不然！是故，世间万物非自在所作。 复次，若自在作者，何故苦行供养于他，欲令欢喜，从求所愿。若苦行求他，当知不自在。 复次，若自在作万物，初作便定，不应有变——马则常马，人则常人。而今随业有变，当知非自在所作。 复次，若自在所作者，即无罪福，善、恶、好、丑皆从自在作故。而实有罪福，是故非自在所作。 复次，若众生从自在生者，皆应敬爱，如子爱父。而实不尔！有憎有爱。是故当知，非自在所作。 复次，若自在作者，何故不尽作乐人，尽作苦人，而有苦者、乐者。当知从憎爱生故，不自在；不自在故，非自在所作。 复次，若自在作者，众生皆不应有所作；而众生方便各有所作。是故当知非自在所作。 复次，若自在作者，善、恶、苦、乐事不作而自来，如是坏世间法。持戒、修梵行皆无所益。而实不尔！是故当知非自在所作。 复次，若福业因缘故，于众生中大，余众生行福业者亦复应大，何以贵自在？若无因缘而自在者，一切众生亦应自在！而实不尔！当知非自在所作。 若自在从他而得，则他复从他，如是则无穷。无穷则无因…… 如是等种种因缘，当知万物非自在生，亦无有自在。 如是邪见，问“他作”故，佛亦不答。 共作亦不然，有二过故。 众因缘和合生故，不从无因生。佛亦不答。 是故此经，但破四种邪见，不说苦为空。 答曰：佛虽如是说，从众因缘生苦，破四种邪见，即是说空。说苦从众因缘生，即是说空义。何以故？若从众因缘生，则无自性，无自性即是空。 如苦空，当知有为、无为及众生，一切皆空！

观性门第八 复次，一切法空。何以故？诸法无性故。如说： 见有变异相，诸法无有性， 无性法亦无，诸法皆空故。 诸法若有性，则不应变异。而见一切法皆变异。是故当知，诸法无性。 复次，若诸法有定性，则不应从众缘生。若性从众缘生者，性即是作法，不作法，不因待他，名为性。是故一切法空。 问曰：若一切法空，则无生、无灭；若无生灭，则无苦谛；若无苦谛，则无集谛；若无苦集谛，则无灭谛；若无苦灭，则无至苦灭道；若诸法空无性，则无四圣谛；无四圣谛故，亦无四沙门果；无四沙门果故，则无贤圣；是事无故，佛、法、僧亦无；世间法皆亦无——是事不然！是故诸法不应尽空！ 答曰：有二谛：一、世谛；二、第一义谛。因世谛，得说第一义谛。若不因世谛，则不得说第一义谛；若不得第一义谛，则不得涅槃。若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是，若知世谛，则知第一义谛；知第一义谛，则知世谛。 汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。诸佛因缘法，名为甚深第一义。是因缘法无自性故，我说是空。 若诸法不从众缘生，则应各有定性五阴，不应有生灭相五阴；不生、不灭，即无无常；若无无常，则无苦圣谛；若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛；诸法若有定性，则无苦灭圣谛——何以故？性无变异故——若无苦灭圣谛，则无至苦灭道——是故，若人不受空，则无四圣谛；若无四圣谛，则无得四圣谛；若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道；是事无故，则无四沙门果；无四沙门果故，则无得向者；若无得向者，则无佛；破因缘法故，则无法；以无果故，则无僧；若无佛、法、僧，则无三宝；若无三宝，则坏世俗法！ ——此则不然！是故一切法空！ 复次，若诸法有定性，则无生、无灭、无罪、无福。无罪、福、果、报，世间常是一相。是故当知，诸法无性。 若谓“诸法无自性，从他性有”者，是亦不然！何以故？若无自性，云何从他性有？因“自性”有“他性”故。 又，他性即亦是自性。何以故？他性即是他自性故。 若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性、他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空。有为法空故，无为法亦空。有为无为尚空，何况我耶？

观有无门第七 复次，一切法空。何以故？有、无，一时不可得，非一时亦不可得。如说： 有无一时无，离无有亦无， 不离无有有，有则应常无。 “有”、“无”性相违，一法中不应共有；如生时无死，死时无生。是事《中论》中已说。 若谓，离“无”有“有”无过者，是事不然！何以故？离“无”云何有“有”？如先说“法生时通，自体，七法共生，如阿毘昙中说。”“有”与“无常”共生，无常是灭相，故名“无”。是故，离“无”，“有”则不生。 若不离“无常”有“有”生者，“有”则常无。若“有”常无者，初无有“住”，常是坏故。而实有“住”。是故“有”不常无。 若离“无常”有“有”生者，是亦不然！何以故？离无常，“有”实不生。 问曰：“有”生时，已有“无常”，而未发；“灭”时乃发坏是“有”。 如是，生、住、灭、老、得，皆待时而发。“有”起时，生为用，令“有”生；“生”“灭”中间，“住”为用，持是“有”；“灭”时，“无常”为用，“灭”是“有”。老变生至住，变住至灭。“无常”则坏，“得”常令四事成就。 ——是故法虽与“无常”共生，“有”非常“无”。 答曰：汝说“无常”是灭相，与“有”共生。生时有应坏，坏时有应生！ 复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故！ 复次，汝法，“无常”与“住”共生。有“坏”时，应无“住”，若“住”，则无“坏”。何以故？“住”、“坏”相违故。“老”时无“住”，“住”时无“老”。是故汝说“生、住、灭、老、无常、得，本来共生”，是则错乱。 何以故？是“有”若与“无常”共生，“无常”是“坏”相。凡物“生”时无“坏”相。“住”时亦无“坏”相——尔时非是无“无常”相耶？ 如能识故，名识，不能识，则无识相；能受故，名受，不能受，则无受相；能念故，名念，不能念，则无念相；起，是生相，不起，则非生相；摄持，是住相，不摄持，则非住相；转变，是老相，不转变，则非老相；寿命灭，是死相，寿命不灭，则非死相……如是，坏，是无常相，离坏，非无常相。 若【“生”、“住”时，虽有“无常”不能坏“有”，后能坏“有”】者，何用共生为？如是，应随“有”坏时乃有“无常”！是故，“无常虽共生，后乃坏有”者，是事不然。 如是，有、无，共不成，不共亦不成，是故有无空。有、无空故，一切有为空。一切有为空故，无为亦空。有为、无为空故，众生亦空……

观一异门第六 复次，一切法空。何以故？ 相及与可相，一异不可得， 若无有一异，是二云何成？ 是“相”、“可相”，若“一”不可得，“异”亦不可得；若“一”、“异”不可得，是二则不成！是故“相”、“可相”皆空。“相”、“可相”空故，一切法皆空！ 问曰：“相”、“可相”常成，何故不成？汝说“相、可相，一、异不可得”，今当说。 凡物，或“相”即是“可相”；或“相”异“可相”；或少分是“相”，余是“可相”。 如识“相”是识，离所用识更无识。如受“相”是受，离所用“受”更无受——如是等“相即是可相”。 如佛说“灭爱名涅槃”。“爱”是有为、有漏法，“灭”是无为、无漏法。如“信”者有三相——乐亲近善人，乐欲听法，乐行布施——是三事，身口业故，色阴所摄；“信”是心数法故，行阴所摄。是名“相与可相异”。 如“正见”是“道”相，于“道”是少分。又，生、住、灭是有为相，于有为法是少分。如是于“可相中，少分名相”。 是故，或“相即可相”；或“相异可相”；或“可相少分为相”。汝言“一异不成故，相可相不成”者，是事不然！ 答曰：汝说“或相是可相，如识等”，是事不然！何以故？以相故，可知名“可相”，所用者名为相。凡物不能自知，如指不能自触，如眼不能自见。是故汝说“识即是相、可相”，是事不然。 复次，若“相即是可相”者，不应分别是“相”是“可相”。若分别是“相”、是“可相”者，不应言“相即是可相”。 复次，若相即是可相者，因果则一。何以故？相是因，可相是果。是二则一，而实不一。 ——是故“相即是可相”，是事不然！ 汝说“相异可相”者，是亦不然！汝说“灭爱是涅槃相”，不说“爱是涅槃相”。若说“爱是涅槃相”，应言“相、可相异”，若言“灭爱是涅槃相”者，则不得言“相、可相异”！ 又，汝说“信者有三相”，俱不异信。若无信，则无此三事。是故不得“相、可相异”。 又，“相、可相异”者，相更复应有相，则为无穷——是事不然！ ——是故“相”、“可相”不得异。 问曰：如灯能自照，亦能照彼；如是，相能自相，亦能相彼。 答曰：汝说灯喻，三有为相中已破。 又，自违先说。汝上言“相、可相异”，而今言“相自能相，亦能相彼”——是事不然。 又，汝说“可相中少分是相”者，是事不然！何以故？此义或在“一”中，或在“异”中。“一”、“异”义先已破故，当知少分相亦破。 如是种种因缘，“相”、“可相”，“一”不可得，“异”不可得，更无第三法成“相”、“可相”。是故“相”、“可相”俱空，是二空故，一切法皆空。