《唯识三十论要释》讲义·008·023
“亦不應說‘二執前後’，此無始來一類轉故。”
也不应该说 “二執前後”，意思是如果先生起我执，再生起我所执，那么就违背了第七识“無始來一類轉”的道理——前面说了，第七识是任运、一类、恒相续的。
前面 护法说 “我、我所執不俱起故”，对方 回复 说 “ 我和我所 执 确实不俱起。 而 是 有 前后 ……”所以这里护法继续回应，说 如果我 执、 我所 执 是有前后的 ，就违背了 “此無始來一類轉”—— 第七识一直是一类、一味的，你如果是我执、我所执仙后生起，那第七识就不是一类、一味的了。 这个 “ 此 ” 就是第 七识 ，第 七识 从 无始 以来它都是一类转 。
“此無始來一類轉”的“一类转”，《 成唯识论》 当中是用 “ 一 味 转 ”， 我觉得这个 《 唯识三十颂要释》 当中用 “ 一类转 ” 两种可能 ， 一种是抄错了，一种是 有意 的，反而我觉得 “ 一类转 ” 可能更好 ，也符合前面说的 “任運、一類，恒相續生” 。
如果两 执（ 我 执薩迦耶見 和我所 执 薩迦耶見 ） ，它是前后 生起 ，而不是同时 生起 ，那它就不是一类转了，就是这个 “ 恒 ”变成“ 有间断 ”而 不 “ 恒 ” 了， 而有间断 的生起， 它就不是 “ 一类转 ” ，也不是 “ 一 味 转 ”。
“說我、我所恒相應者，謂此執彼是我之我，故於一見，義說二言。”
这里的 “我所”，《 三十论要释 》作 “我 執 ”，据上下文，应作“我所”。
那么，护法就需要解释《瑜伽师地论》卷六十三的这句话： “末那名意，於一切時，執我、我所，及我慢等，思量為性”，因为这里明确提到了第七识执 “我、我所”。
护法 说： 《瑜伽师地论》 这段 的意思什么呢？ 是说 “**此執彼”，**是说第 七识 执 第 八识 是 “我之我”。“ 我 之 我 ” 有很多解释，我只用其中一种解释，大家听得懂 ， 就是第 七识 执 第 八识， 把第 八识 当做是我 ， 什么呢？我的我 ， 前面那个我是第 七识， 后面那个我是 第八识 或者 第八识 的 见 分 ， 我所执着的我 ， 那么这个就是我，这个就是 这里的 “ 我所 ”的意思—— 这个是文字当中有 ， “**故於一見，義說二言”，**什么叫 “ 故於一見，義說二言 ” 呢？就是它是在一件事情 上 的两种说法 —— 是 “ 我的我 ”， 就是第 七识 执 第 八识 的这一件事情上 ， “ 一说二言 ” ，把它分开，说成是 “ 我 ” 和 “ 我所 ”， 实际上是什么呢？就是 同一件事 ——“ 第 七识 执 第 八识 的 见 分为我 ” 。 护法说，这里的 “我和我所”， 实际上，并不是我们所理解的 “ 我和我所 ”，简单说，就是“（执为）我”
—— 这个就是护法在解释 《瑜伽师地论》卷六十三： “于一切时，执我、我所”。也就是说，《瑜伽师地论》卷六十三的这段 ，护法认为他不了义，他要对他加以解释，那么怎么解释呢？他说按照我的解释。它的意思是什么呢？就是没有所谓的 “ 我所 ”， 这个 “ 我所 ”的实际指向 是什么呢？是 “ 第 七识 执 第 八识 为我 ”， 这个是指 “ 我的我 ”、“ 我所执着的我 ”， 所以出现了 “ 我 ” 和 “ 我所 ” 。在一件事情上说了两 件事： 1 、我； 2 、 我的我 ， “ 一说二言 ”。
有一种句逗是这样逗啊， “ 于一见一 ， 说二言 ” ，这个也可以啊 ， 但我觉得 “ 于一见 ， 一说二言 ”， 可能更好。
总之，你们要知道这句话，它是为了解释 《瑜伽师地论》卷六十三 ，如果你们这一段后面听不懂，你们就光记住这一句可以了 ——第七识 只缘 第 八识 的见分为我 ， 这句 就是 护法的意思。
