《唯识三十论要释》讲义·006·009
我们继续啊。
“而相相似，處所無異，” 还在那个地方。
“如眾燈明，各遍似一。” 这个顾老以前也是用的这个比喻啊，这个比喻可能很好 。
我的意思是什么呢？ 比如说看到说 “万法唯识”“一切唯心造” ，大家都会问 ， 如果你说外 境 是共 相 所成的假相，说实际所谓的外境是由大家每个人的自己的识变的， 那现在 世界上 不停 地 有人死，不停 地 有人生，那 人在变化， 外 境 不 也应该是 不停在变动吗？ 但感觉外境不是这样不稳定的变化的样子啊？
“ 如眾燈明，各遍似一 ”，就是回答这个的。 它是什么呢？ 顾 老的比方 是 这样啊，比如说你开 100 盏灯，现在换了两盏，你也看不出来 ， 你感觉灯还是一样亮，再加两盏，你也觉得是一样的亮，实际上 确实 是有变化，但是你基本上看不出来。
那么现在呢？确实 不停地 有人死了，有人生了，那按理来说 ， 这个 “ 共相 ” 它应该有变化是吧？但实际上，它的变化极小，我们的这个分辨的能力 ， 分辨不出来。 “ 如眾燈明，各遍似一。 ” 差不多，这里面也可以这样理解啊。
如果简单一点 解释 的话，就是 “好像 所有的灯都打开了，然后照出来的样子都是那样一样。 ” 但是我觉得这个 “ 如眾燈明，各遍似一。 ” 可能 顾 老的用于解释外面的这个 境 它的变换，和 各别 人的死 、 生 的关系，这个比 喻 可能在那里更好一点。我个人觉得在 唯识 当中那样可能更好一点 ，顾老的 这个比喻能够理解吧 。
这个 拿来 解释 佛教说的世界毁灭就挺简单的。佛教说，将来有大三灾：水灾、火灾、风灾，然后从我们的欲界一直到三禅 最后 都 消失了 …… 这个 三 灾 ，水灾，初禅（含 ） 以下消失了；火灾，二禅（含）以下消失了；风灾，三禅（含）以下消失了 ……最后就剩下四禅以上了……
这个消失了 ， 是怎么消失的呢？对 唯识 而 言 非常简单，比如说 初禅 的众生没有了 ， 初禅 的世界就没有了吧 ； 二 禅 的 众生 没有了，二 禅 的 世界 也就没有了 ；三禅 的 众生 没有了， 三禅 的 世界 也就没有了 —— 这是最简单的，能理解吧。 所以大三灾实际不是坏事，说起来叫 “灾”，实际是，大家境界提升了，都不在这部分世界了，这部分世界就不存在了…… 唯识 解释这个倒挺方便的 ， 这里面众生 因为境界都提高了，都 “飞升” 了 ；这里 众生没有了，这 部分 世界就不存在了。
