《宗义略讲》004·006
有部师认为，你要认识到的那个东西是实有，或者要承认这个现在生起的“所依”事是实有，比如说过去所造作的业，它对今天或者对将来都有作用，那么这个过去的业，有部认为他应该还存在，因为存在他才会产生哪个果，不存在怎么生起后来的过呢？乃至将来的法也要有，因为它能被认识到……就像前面讲的那样，它认为这些过去未来的法也必须要实有。
那么经部就不是这样，经部说要产生这个法，这个东西可以有，但是不一定想有部认为的实有，或者不需要实有。经部宗认为，不需要过去未来的法实有，我也可以认知到，也可以观察到，这个没有问题。
我们看，昨天到今天，我们都讲到一个问题，就是有部认为谁是自己人呢？哪怕你说“心所即心”也好，你承认“三世实有、法体恒存”，（这里面你具体怎么解释无所谓，）你就是我们有部的论师！比如你看，譬喻师法救跟婆沙“评家”“正义”差别太大了，太多地方都有差别，但是有部仍然说，法救尊者是我们有部的譬喻师！为什么呢，因为法救承认三世实有（还给了解释）。一旦你譬喻师不承认“三世实有”了，那你们这些“譬喻师”，就“变成”经部譬喻师了，你不能再是有部的“譬喻师”了。
我们讲，对有部来说，“三世实有、法体恒存”是他自己讲的，是它最重要的宗义，“三世实有”和“蕴、处、界实有”是他们最重要的宗义，你承认这个就是有部师，你不承认这个就不是有部师，（你承认这个其他都好说，哪怕你说错了，反正只要你承认核心观点就是自己人）。
从这个角度我们也就可以部分地理解“宗义”这个词了——“成就的极限”：在一定范围内都算是自己人，超越这个“极限”就是另一个宗派了……
