《宗义略讲》002·046
“有、所知、实有等同义”这里是说，存在的事物、所认知的对象、和实存，是同义，都指向同一个要表达的东西。
今天我们讲“所知就是一切法”，我们觉得很简单，包括我们用因明的方式，别的也很容易破，很简单，但是如果放在哲学里面、宗教史里面还真的不那么容易讲，我们现在还不用证明，就已经说“所认知的对象就是指一切法”。（所知，就是我们心所认识的对象，这里的意思是，一切法都是被认识。）
我们假如说现在有个基督教徒，基督徒马上说这个（随便哪个事物都是被认识）不接受， 他说“ 你能认知的对象是世俗的对象，有一个对象不能被你认知，上帝，上帝不是你们所有人的所知对象”，他说上帝是法，上帝是一种存在，但是上帝不是你们的所知，这里提出来也有这个……
我们在跟别人辩论的时候，好像我们把别人一抓，抓过来，你必须承认这个，它如果学得不多，会不会被我们忽悠，实际上“存在就是所知”，对外的话就还需要讨论，没有那么简单。现在在这里，说的是佛教内部的说法，就不要再强调了。有部是这么承认了，所有的佛教宗派基本这么承认了，这个承认有点接近于我们佛教习惯性的一种公理。包括像唯识、中观都接受。
我们从认知角度来谈，“没有被认知到的，就不存在”，我们几乎有这个先验的说法，你放到哲学史上啊，或者放到其他宗派，其他宗教里面，他们未见得接受，如果以后我们要写大的宗义，要把基督教写进去的话，它的“存在”和“所知”就不是等号了，他的“有”和“所知”就不是等号了，它的“有”的范围更大，“所知”的范围小。
那么我们说佛教里面，有没有这样认识（认为有不被认识的法）的呢？呵呵，还真有，有不少人这么认为的，比如我们很多人讲，“不可说，不可说”，他们认为有个东西“不可知”呵呵。一方面是他们的水品不够，没扎实地学佛佛教基础，另外一方面呢，他们这么认为也是有点原因的， 就是他们实际上持“不可知论”， 认为最上的东西是不能够被我们认知的……但实际上佛教不是不可知论，是可知论。
我记得大学的时候，我们还是比较喜欢上哲学课的（因为我们的哲学老师是大美女，她的课，教室里难得的是从前排开始抢位置的，呵呵，一般都是先占后面的位置 ）……在讲到不可知论时，老师就专门问我（她知道我信佛），“佛教是可知论还是不可知论”，我说，佛教是可知论（当时心跳不少于每分钟 160 ）。
一般的法师水品不够呢， 他们这种“不可说” 的佛教就被我们学因明的人驳两句就驳回去了，哑火了（其实他们那种水平讲什么都会哑火的），他如果水品高一点的话，他还可以坚持一会儿的，要破还真是不容易，要带着他走一大圈的。所以在这个背景下才会有哲学……“存在就是被感知”，刚才我们讲的“存在”，“只有被认识的才是存在”，其他不讨论，为什么现在有存在主义，“存在就是被感知”和我们的“存在就是被认识”，有点接近，哈哈，有部是海德格尔……不过现在讲唯识的都在靠海德格尔。
