《宗义略讲》002·024
佛讲过要离二边，所以“说无体性派”又自称为“中观派”……其实你真的问所有佛教内部的宗派，它们全都认为自己是走的是离二边的中道，都认为自己“中”的， （“ 中观派”这个名词是清辨以后出现的，）都认为自己“中’的，都认为自己不落断常二边的，没有一个宗派会说“我是常见”，都说自己“不落二边”，而其中的中观派是特别把这个“中”，提出来了，然后自己称自己“我们叫中派（或者中观派 ）”……
所有的宗派都要承认离断常二边，常边是什么呢，其实断常二边最初的意思就是说，认为死了以后没有，就是断；如果认为，死了以后永远有，一直这样的话，就是常，这个是早期的粗旷的说法，那后来历史发展了、佛教演变了，各个部派对“断常”“离二边”就有了进一步的解释，因为 水都必须回应这个重要问题，那么，“自己宗派的说法一定是最究竟的” 。
如果以应成派观点来看，落断它就同时落常了， 只要你离开了“中”，就同时 堕断常二边了，但其他宗派不是这样。
我们来看毘婆沙师，就是有部，有部认为： 1 、 果生起时，因就灭了， 就离“常边”。 因在生起果以后，现在的我不是昨天的我，所以不是永恒不变的，今天的我，不是昨天的我，今天的我，又断了几个烦恼，今天的我看穿了某件事情，昨天没有看穿，昨天有烦恼，今天没有，或者昨天有个什么病，今天没有什么病，或者今天有个什么病，昨天没有的，这是果生起的时候，因已经灭掉了，所以它不是常。那么 2 、 因结束的时候呢，果即起故，断除“断 边”。说， 也不是因断了以后就什么都没有了，因在灭了以后（因固然没有了，但是）有它的果出生，所以它不是断，会有它的果出生的。
实际上它一开始就想针对的就是我们补特伽罗（我们自身）上讲的，“今天我跟昨天的我也有关，今天的我呢， 也引出明天的我……” ，从这个角度来讲。
所以呢，我们看有部的断常观，相对比较简单，用一个 词语比较容易概括——“ 相似相续”（好像“相似相续”这个概念各个宗派都可以借用）。今天的我不是昨天的我，所以它不是“常”；今天的因，还会有后面的果，一定会有后面的果，所以它就不是“断”，所以他就“远离断常二边”。每个宗派都说自己是“远离断常二边”，有部也说自己是“远离断常二边”。按照“相似相续”来说：因为前后“相似”，所以不是“一”；因为前后“相续”，所以不是“异”——这就叫“相似相续”（用这个名词解释起来特别方便）。
