《微课佛教史》284·2
**“真性无相无为，”**这个说法放在中观里面，就随便批，应该是批一两下就倒了。如果真性是“无为”的话，那就应该是“空”，而不是“若有若空”。如果真性是“无相”的话，以中观去批它就很简单：如果你是“无相”，那你根本就不存在。只要你是法，你都得有相——以什么为相，比如生、住、灭等等，总得有个特征 （相）可以被表述。（中观来批他的话，意思是：按你的说法，1、 要么你这个“真性”是“有相”，但你说“无相”，打脸！要么你这个“真性”不存在，因为没有什么是“无相”的！ ）就是说， 如果从传统的佛教去理解的话，这个“真性无相无为”是怎么都讲不过去的。
**“体非一切，”**如果单纯从文字上来解释，“体非一切”，就是它什么都不是。如果是这样的话，很简单——那就是不存在，在逻辑上很容易就把它讨论清楚了。如果有一个东西，“无相无为”、“体非一切”，那它就是不存在。
在哲学上、在逻辑上是 可以“玩出” 这种东西的，但是这个承认的是什么呢？承认 的是一个假的东西，承认的是存在于概念当中。冯友兰先生有一个说法，把它叫“大全 ”，就是什么东西都可以放进去，然而它什么都不是。最后就是，这个东西什么都不是，根本就不存在，唯独是“玄学”当中存在的一个概念游戏。但是中国人却认为这个东西就是这样的，而且还以为是最重要的。
**“谓非凡非圣、非因非果、非善非恶等。”**这一句都没法谈了。如果单从文字上来说，“非凡非圣、非因非果、非善非恶”，那直接就不用谈了。既不是因，又不是果，那只有无为法才可能，但它又不是无为法。这个真的是，问题大大的！“非善非恶”，你又不能说它是无记，是吧？反正在这里是没法和他谈。 单纯文字漂亮是没有用的。
**“然即体之用而能造作种种，”**这就是中国人的体用观点，包括后来的熊十力先生也是这种观点，包括天台宗其实也是这种观点。假如说圭峰宗密禅师代表华严宗的话，那么华严其实也是这种观点。 （其实圭峰宗密就是一个代表了，这种思想可以明确指向道家——无为而无不为、无为起用。）
“即体之用而能造作种种”，这在印度佛教里是绝对不可以的出现的基础错误，不可以有这种理解的。如果一定要帮他去理解的话，也只能说他是在文字上自创了一套，实际指向的是前面所讲的真如，且偏向于讲心上的空性，特别是阿赖耶识上的空性。如果我一定要帮他撑住这个说法的话，我也只能这么“救”了。
他这个“一心二门”当中的“一心”就有点麻烦了，我不知道怎么在佛教里面——至少在印度佛教里面，给它找到一个相应的东西。如果你一定要说的话， 它 （“一心”） 就是既包括了“有为法”，又包括了“无为法”。 但问题是，没有什么东西是既包括了有为法又包括了无为法（除非是说“一切法这个概念 里分有为法和无为法两个部分”）。但是既包括了有为法，又包括了无为法的东西，实在找不到，因为有为法和无为法的相正好是相反的。
所以我有时候就会问一些佛教人士：“ 你说的这个东西，到底是有为法还是无为法？”有些人就会说： “既是有为法，又是无为法。”（这几乎是他们的一个标准答案了）这种说法怎么都不成立的啊！有为法和无为法是相反的，它们没有交集的（画一个图，他们是俩圆，没有交集，是相离的两个圆！） 。既是有为法，又是无为法——这种东西怎么可以成立呢？你说它是有为法加无为法，那问题就大了啊。
“大全”， 是个什么概念呢？实际上你真正要讲“大全”这个概念的话，恐怕是讲不出来的，一说就是具体的“相”，就属于“大全”而不是“大全” 。大家如果有兴趣的话，可以看看冯友兰先生写的《贞元六书》，应该在其中的哪一本当中提到过，具体我忘了。
