《集论选讲》028·3

所以实际上，极微也好，八微共成也好，有部继承得更加明显，更加实有化。对中观而言，他不接受实有化的 过程……

那极微是什么呢？我经常举一个例子，这个故事有点脑筋急转弯，但我是用它来解释佛教讲的所谓的极微。极微就是佛教讲的物质的最小单位，是吧？到底佛是怎么去理解极微的呢？我举的这个例子应该是出自《阿含经》，具体是哪部《阿含经》我忘了大家可以自己查，但是这个故事我记得非常清楚，很“脑筋急转弯”，我觉得可以解释佛教讲的极微。

下面我就来讲一下这个故事。一天，释迦牟尼佛带着弟子们路过一个湖，然后就问大家：“来，你们给我回答一下，这个湖有多少桶水？”大家都回答不出来。问了几个人，释迦牟尼佛都说答的不对。我们有些人很可能第一反应就是用神通来看一下有多少桶水，是吧？但是，实际上不是这样的。

这个时候出现了一个小沙弥，他说：“佛祖，大师，我来回答一下行不行？”佛祖说：“可以，你回答一下。 ”小沙弥就 说：“这个湖有一桶水，因为这个桶和湖一样大；这个湖有两桶水，当这个桶是这个湖的二分之一大小的时候；这个湖有四桶水，当这个桶是这个湖的四分之一大小的时候……”然后就开始排比，一点点地说下去。最后释迦牟尼佛说： “ 对！就是你这样理解。”

我为什么要把这个故事放在这里讲呢？其实我认为，释迦牟尼佛谈到极微的时候，应该也是这样理解的。极微这个词肯定不是晚期出现的，就像希腊出现的地、水、火、风的概念一样，肯定是在雅利安文明的早期就出现了。“极微”这个词出现以后，释迦牟尼佛是怎么用的呢？它就是一个概念，是我们人为（用意识）切割的一个极限，就是用我们的思维去切割的一个极限，而不是单纯的“物质的最小单位”。“物质的最小单位”这个名词我们可以用，但是，这个最小单位是怎么回事儿呢？是我们用意识去“切割”出来的结果 ，就像这个故事当中把湖切割成一百桶水、一千桶水，是用我们的理性去分析出来的——用分析这个词好像不太好，还是用切割比较好。所以说 “极微”，所谓的最小的物质基础，这是用我们的思维去切割出来的。

关于“实有的极微” 这个概念，佛教里面是一直有人在批评的。最简单的一个说法就是“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，你能够 切割得尽吗？切割不尽啊！

大乘在谈到极微的时候，有几种分析方法。简单的分析就是：如果极微是物质的最小单位，那么这个最小单位就不能再分割了嘛。既然不能再分割，就没有这一面、那一面，或者说没有上面和下面，那请问两个极微一起组成大物质的时候，是怎么样的呢？如果两个极微是接触在一起的，那接触的时候不就有接触的“这一面”和没接触的“那一面”了吗？如果有接触的“这一面”和没接触的“那一面”，那不就分出“彼此”了吗？那极微就可以分了，对吧？既然存在两个极微接触的那一面和没接触的那一面，那前面所说的那个极微显然还可以再分，是吧？

假如你说两个极微放在一起就是变得更大一点，那我们现在世界上的物质就只有大小的区别，都是圆圆的一团了，是吧？但实际上也不是啊。

所以，佛教的其他宗派在批评极微的时候，就认为实际上根本不存在最小的物质单位。可是，佛陀又讲过极微这件事情，应该怎么去理解呢？其实它就是意识的一个对象，所以在这里就归在“法处所摄色”，它是属于“法处”的，“法处”就是意识的对象，是吧？极微是什么呢？它属于法处，也是意识的对象。它不是眼根的对象，不是身根的对象，它是意识的对象，是我们自己意识构画出来的一个东西，并没有一个实质的极微存在。

这样，基于这样的理解，我们可以承认有“极微” 这个概念，完全没问题，这是我们人为划分出来的。我们可以假设有一个最小单位——别说最小单位了，我们甚至都可以假设根号负一，只要它有作用，可以派用场，但是根号负一不存在，它唯独是一个概念性的东西，是吧？

好，今天我们就先讲到这里，谢谢大家！