《善说精髓》084（136）

“诸境于他现为实，佛亦显现非自现，

以具遍智故如是。”

继续，断诤。

那么有人说：“佛智见一切法”，你承认；同时，“具实执的人观一切法都现为谛实”，你也承认；那么，“观一切法现为谛实”这件事情是有你也应该承认；那么，佛“观一切法现为谛实”吗？如果佛不能够见，那么佛有不能见的法；如果能见，那佛智前还能现为谛实吗？现为谛实就有实执，而佛没有实执啊！

前面讲了佛的如所有智的一个问难，现在谈佛的尽所有智。佛的尽所有智能见一切尽所有性，“诸境于他” 具实执者面前 “现为” 谛 “实”，这件事在 “佛” 面前 “亦显现”， 但 “非” 以 “自现” 的方式显现，也就是说，是因为 “具实执的人这样显现”而显现，若以佛自身，则不如是显现。这是“以”佛“具遍智”要知一切法的缘**“故”而“如是”**显现，佛智本身则必不见实有，

宗喀巴大师《菩提道次第略论》说：

“‘其具无明者所现一分，彼智亦能见’者，唯见他有情见为实有也。”

见到自己不见的，而只是因为“别者的错误的见到”而见到（有点绕吧），我觉得可以这样比喻：老师知道你的错误，他知道你错在哪里，但老师本身并不（在他的心前现为）错误，如果没有学生，则老师的心前必不现出此错误。比如语文老师知道有些人会把生字读半边，但他自己看到这个字的时候并不会读半边，不会读错；因为有读错的人，所以老师在那个人存在的背景下知道他会读半边（错误的读法），知道他会怎么读、读成什么。

同样，佛知道我们的轮回之苦，知道怎么个苦法，但佛本身不现为有轮回的苦。

（其实这个问题本身不难，他是一个语言现象，或者说是由于文字表达不精确而导致的问题，并不真是一个很难的问题，实际可以这么表达的话，就不存在误解了：

知道你的错处，但没有你的错误！）