《善说精髓》084（74）

“如是‘我之’俱生心，

其心所缘即我所，而不说我眼耳等。”

下面说俱生我所执萨迦耶见。

“如是‘我之’俱生心，其心所缘即我所”，当我们的心里生起“我的”的这个新的时候，这个心的对象就是“我所”。

“而不说我眼耳等”，这个对象不是单纯的我的眼睛、耳朵这些，那是法我执的对象。

我们说，“萨迦耶见”分“我执”和“我所执”，这里谈的是“俱生我所执萨迦耶见”。“我所”，简单说就是我的，颂文里面的“我之”。当“我的”这个心生起的时候，这个心的对境、对象是“我所”（“我的”），不是“我的眼睛”、“我的耳朵”等等。我的眼睛、耳朵这些是属于补特伽罗以外的存在，当我们在这上面执为“非唯名言增上安立、由自性有”，这是属于法我执，不是补特伽罗我执，也就不是萨伽耶见，也就不是我所执萨伽耶见。补特伽罗我执的范围要大于萨伽耶见，萨伽耶见又分我执和我所执两类，所以，“我的眼睛”、“我的耳朵”并不是我所执萨伽耶见。

我所执所缘的是“我所”，就是说，当我们看到、想到“我的眼睛”、“我的耳朵”之后，认为这个是“我拥有的”，在这个单纯的“我拥有的”这个上面，认为他是“由自体有、非唯分别增上安立”，这种执着就是我所执，这个我所执的对象，仅仅是“我的”，而不是具体的“我的眼睛”、“我的鼻子”这些。

“俱生坏聚见所缘，要能任运生我念，

是故有人名‘天授’，执‘供施’（祀授）有自性心，

非此、俱生我执是。”

这里的**“供施”，应该是“祀受”**。 “天授”和“祀授”是佛典里常见的一对名词，其实就是两个人名，简单理解为“老张”、“老李”就行。

**“俱生坏聚见所缘，要能任运生我念”：**俱生的萨伽耶见的对象、对境，要能任运的生起 “我”的这个心：俱生我执萨伽耶见的对象要能生起“我”这个心，俱生我所执萨伽耶见的对境，要能生起“我的”的这个心。

**“是故有人名‘天授’执‘祀授’”“有自性”的这个“心”，“非”是“此”**萨伽耶见 ——所以呢，老张执老李“由自性有”的这个心，不是萨伽耶见，因为老张不会执老李为“我”。那是什么呢？“**俱生我执是”！**这属于 “俱生我执”，不属于“萨伽耶见”——俱生我执的范围要大于萨伽耶见。