《金刚经》057（下）
这第二十六个问题再说一遍。之前讲到过**“应观佛法性，即导师法身”**，是吧？于是就会有人认为导师的法性 —— 这个 空性，就是 轮回转世的 “我”。在这里很明显地回答说这个空性不是“我” ； 而且， 正是因为这个空性，才能够讲无我，无我洽洽是基于这个空性而谈的。如果在这个空性上认为是 转世主体 —— “我”的话，那又颠倒了，跟前面的又没有区别了。所以法身不是我。
在个别经典里面，是有 “我”这个词的，说什么什么是我。但这个“我”是一个借用的词，只能说是个比喻。比如说，《涅槃经》里面讲“常乐我净”，这个“我”是在无我以后讲的，不是说有一个实有的东西，因为这个“我”和世间人所认识的“我”不一样，世间人所认为的这个“我”是根本不存在的，应该是无我。那么，名言我能不能有呢？名言我当然没问题。拿我们中观应成派来讲，名言我、行蕴的我，可以存在啊！而 《 涅槃经 》 里所肯定的 “常乐我净”的“我”，和名言我的意思还不完全一样，他的意思差不多是先破除一般所理解的“我”以后，再给大家一个新安立的名词。
第 二十六个问题当中的**“法相”， 玄奘法师译为“法想”**，意思是不要于法起实执。佛的法身是什么呢？就是佛的法性。这个法性是什么呢？就是自性空。如果执这个法性是实有的话，那么就和 “ 我执 ” 没有区别。我们要知道，自性空 ——佛的这个法性，本身就是指向无我的，而不是像我们一般人所理解的那样指向 一个不变的 “我”。我们一般人有一个思维习惯，总认为任何东西的背后都要有一个实有的东西在那 里 。 如果我们倒过来经常学习中观的话，也会 习惯中观 的见解 ： 如来 ——导师的 法性，直接指向的是无我，而不是 “ 我 ” 。
《金刚经》一共是二十七个问题，今天已经讲完第二十六个问题了。接下来就剩下第二十七个问题了，明天就可以讲完了。
今天就先到这里，谢谢大家！
