《金刚经》057（中）
我们的我执有没有呢？有。佛有没有我执呢？佛是没有我执的。前面讲过，圣者是必须通达和证得自性空才能够被称为圣者。凡夫和圣者在自性空上固然没有差别，但是凡夫不通达自性空，也未证自性空。圣者是通达自性空，证得自性空的。而佛呢，是究竟地证悟了诸法的实相、空相，在佛的证空当中还能够用一刹那的智慧，同时现见缘起有和自性空。这是一般的圣者都达不到的境界，只有佛才能够达到。
前面讲了，要观佛的话，是不应以三十二相来观的，因为只有如来的法身才是如来的 “ 自性 ” 身。那么，有人就认为这个自性身就是 “我”，就是佛的“我”。这个“我”，有没有呢？哪有啊？如来如果有“我 （ 执 ） ”的话，他连圣者都不是了，他就是个凡夫，怎么可能是如来呢？如来是没有我执的。
“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”须菩提，发起菩提心的人呢，对于一切法，应该这样去理解。怎样理解？就是缘起性空。“应如是知，如是见，如是信解。”这个“信解”呢，就是相信了然后生起胜解的意思。“不生法相。”这个 上次谈到过，就是玄奘法师和鸠摩罗什法师在翻译的时候都有各自的习惯。鸠摩罗什法师在这里翻译的是“相”，相就是境的意思了；玄奘法师就把它翻译成**“想”——“不生法想”。这个“想”我们就更容易理解了：就是在一切法上都不生起对它的实执。“不生法想”**，就是不生法的实有想，一切诸法都是自性空，它的背后没有究竟的实在的东西在那里。
所以，“于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”怎么知、怎么见、怎么信解呢？应该是在一切法上不生法想，就是要了解一切法都无自性，一切法都体性空。按照前面来讲，如果把佛的自性身、佛的空性当作了一种实有，在佛的自性身上生起法想，或者在这里叫 “ 法相 ” ，那么他的这个我见就没有断除。如果把佛的自性身、佛的空性、佛的无为法，仍然当作一个实有的东西来执着，那么他还是有“我见、人见、众生见、寿者见”，这样的想法是不对的。我们说了 ， 佛的自性空，就是无我。如果在自性空上又生起了我执，就是颠倒了。
“须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”这里用法相当然可以，我们还是按照玄奘法师的翻译来讲 ——“所言法想者”。法想是什么意思呢？就是和前面一样的自性执。我们这个执着的心有没有呢？执着的心是有。但同样地，即使是这个执着的心，它也还是自性空的。我们讲，有心就有心王，就有伴随着心王的心所，还有境，是吧？所以心也是由缘起而产生的，不是一个独立的实体。那么这个 “ 法想 ” 呢，它也不是一个独立的实体，它也是要基于对境 ——它观察的对象，并且基于它的因缘而生起的，所以这里说：**“须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”**还是和前面一样的句式， “即非 …… ”说明自性空，“ 是名 ……” 说明是唯名言有。 从对象上（法相）、从心上（法想）都是无自性而唯名言有的。
